关于农村非物质文化调查
关于农村非物质文化调查
调查时间：2010年07月
调查地点：宁晋百尺口
调查对象：农村非物质文化
调查目的：保护农村非物质，大力发展农村非物质文化，建设社会主义新农村文化体系
为了了解掌握农村非物质文化发展现状和存在的问题，近日就当前农村非物质文化情况进行了专题调研。现将此次调研的情况报告如下：
一：（一）农村非物质文化现状： 。
非物质文化，即与“物质文化”相对，是人类在社会历史实践过程中所创造的各种精神文化。大体上可分为三个部分：(1)与自然环境相配合和适应而产生的，如自然科学、宗教、艺术、哲学等；(2)与社会环境相配合和适应而产生的，如语言、文字、风俗、道德、法律等；(3)与物质文化相配合和适应而产生的，如使用器具、器械或仪器的方法等。
广大农村的非物质文化遗产包括民族语言、民间文学、民间美术、民间音乐、民间舞蹈、民间戏剧、民间曲艺、民间杂技、各类民俗、生活民居和各种传统技艺等等。可以说，中华民族的非物质文化遗产基本上在农村，文化的多样性也在农村，文化遗产是中华民族最重要的精神文化财富，也是民族历史文化和精神情感之根。
中华民族的非物质文化遗产基本上在农村，然而近年来，因过度开发、传承人断层、大量文物贩子涌入等原因，宝贵的农村文化资源正日渐萎缩。正如我村存在的一些杂技，曲艺表演，集市买卖等，现在正因社会的快速变化，而日趋不受重视，越来越被忽视，原本淳朴的乡村，现在逐步城镇化，老一辈的村民们热衷的乡间表演逐步被淘汰。
（二）存在问题及心得体会：
中国是一个农业大国，几千年的传统文化是渔猎、游牧和农业文明的产物。农耕社会给我们留下了数不胜数的非物质文化遗产。在广袤的乡村社会之中，中国传统非物质文化的根基是以农耕文化为主导，未得到根本性的动摇。非物质文化遗产可以溯源于原始人民的文化创造，但更多的是产生和流传于漫长的农耕文化社会环境之中，倾注着广大农民的世界观和人生观，反映着农业社会的风俗习惯。
农村始终是非物质文化的主要市场，农民始终是它的主要观众群体。在自然地理、经济文化、观众审美意识等诸因素的影响制约下，各地农村形成了相对稳定的演出习俗。这些文化娱乐生活要受农时的制约，与传统节日及宗教有着密切的关系。我国各地乡（镇）都有固定时间举办商品贸易活动的习俗，即“赶集”，农民可以在此交换自己的劳动产品，商家也常常组织演出来吸引顾客，繁荣市场。所以在偏僻
贫穷的村寨，信息闭塞，平时没有或只有单调的文化娱乐享受，更由于农事劳作难得在节日期间享受休闲娱乐生活。
近年来随着我国农村经济形态的转型，乡村民间文化生态的变化呈现出十分复杂多样的态势。由于地理、经济等原因，农民收入来源结构也发生了变化，在农村青年大量外流的情况下，传统文化已经呈现出整体性的传承危机。而富饶的民族文化资源和贫困落后的物质生活交织在一起，成为相互制约的矛盾。
在经济全球化的形势下，由于民间文化赖以生存的农耕文化及其相关的自然环境和社会环境的变迁，特别是随着现代化和城镇化进程的推移。农民进城务工引发的人口大流动，广播电视的普及使全民信息化水平的提高，承载着丰富的民间口头文字和掌握民间艺术技艺的艺人日益减少乃至死亡，使民族的“文化记忆”出现中断的概率增加，使中华民族的口头与非物质文化遗产大面积地面临着被遗忘、遭损坏、遭破坏和消失的严重威胁。
二：改善措施及方法
对此《中共中央关于推进农村改革发展若干重大问题的决定》中强调指出：“加强农村文物、非物质文化遗产、历史文化名镇名村保护。”把农村非物质文化遗产保护工作纳入国家农村改革发展的战略规划，充分说明我们党和国家对非物质文化遗产保护和传承的重视，对促进我国农村文化创新和发展先进文化具有重要而深远的意义。
另外国务院《关于进一步加强农村文化建设的意见》指出新农村文化建设的目标任务是：“按照建设社会主义新农村的要求，经过五年的努力，基本形成适应社会主义市场经济，符合社会主义精神文明建设的新农村文化建设新格局。”这一部署具有战略性意义。新农村建设是我们党在深刻分析当前国际国内形势、全面把握我国经济社会发展阶段性特征的基础上，从党和国家事业发展的全局出发确定的一项重大历史任务，是我国现代化进程中一次意义重大的历史性的迈进，是切实提高农民生活、改善和缩小城乡贫富差别、实现共同富裕的根本性举措。在全面建设社会主义新农村中，非物质文化遗产保护不仅不能回避，相反首当其冲，应该说，非物质文化遗产保护工作做得如何，关系着新农村的精神内涵与文化主体。
三：改善农村非物质文化保护思路与建议
因此我认为农村非物质文化遗产保护要在宣传上下功夫。首先，学校教育和大众传媒要承担起保护非物质文化遗产的重任。如：在大中专院校建立相关专业，培养国人对文化遗产的兴趣，从而真正将保护工作落到实处。还要积极借助现代化手段，运用互联网、局域网、远程
教育等多种载体加大对保护非物质文化遗产的宣传。其次，政府主导，制定相关政策保护非物质文化遗产。对民间文化资源及其保护和开发要做出理性科学的判断和决策。如：对具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产进行普查、登记、分类和建档工作，建立多个专门的博物馆，以多种方式对非物质文化遗产资源进行有效保护。最后，抢救农村非物质文化遗产更需要基层力量的投入。抢救农村非物质文化遗产不仅需要党和政府的支持，更需要建立一支高素质的专业队伍，培养一大批热爱民族民间文化、专业知识精湛、具有奉献精神的非物质文化遗产保护工作者，有力促进县域民间文化资源的挖掘整合，使民间文化的抢救、保护、传承和转型不断深化。同时 加强对广大农民群众的教育和宣传，培养他们尊重和保护文化遗产的意识，引导和鼓励他们参与文化遗产保护。加大在农村地区宣传非物质文化遗产保护相关法律法规的力度，使农民群众认识到保护非物质文化遗产的意义，增强保护文化遗产的自觉意识，激发他们的爱国主义情感和民族自豪感。
非物质文化遗产的主体是具有本原性的民族民间文化，它的创造、拥有者是广大农民，其承载与传承地域在广大农村，因此，应把非物质文化保护与农村文化建设有机结合，旨在引导广大农民在新的社会环境中享有其传统文化成果——它应是农村文化消费的重要组成部分，这将有利于唤起民众自然而快乐地参与文化保护。
通过对非物质文化遗产的保护、传承、研究和发展，可以促进人与自我、人与他人、人与社会、人与自然，以及族群与族群、国家与国家、地区与地区的和谐，调整个体的精神世界、协调人际关系、家庭关系、族群关系、国家关系、地区关系，以及人与社会、人与自然的关系等，从而达到社会的安定、团结、和谐。
非物质文化是属于农村的特有资源与财富，农村非物质文化的生存与传承标志着农村文明的进步历程，它记载着农村走过的每一步，对于这些非物质文化，我们要继承并发扬光大，记住历史，发扬农村吃苦耐劳的精神。这笔宝贵的财富我们不能就这样让它无声无息的流失，我们要配合政府将非物质文化遗产的保护工作顺利进行，与此同时要随时随地学习并宣传与非物质文化有关的知识，积极参加各种非物质文化的宣传活动。即为新一代的青年，保护我们的农村非物质文化是我们义不容辞的责任，我们必须身体力行，全力以赴，做到最好！
通过国家的各项政策不断出台，农村的非物质文化越来越受到重视，我相信在各界人士的共同努力下，农村的非物
质文化不仅能得到很好的保护，更能得到更为广远的传播！
非物质文化，即与“物质文化”相对，是人类在社会历史实践过程中所创造的各种精神文化。大体上可分为三个部分：(1)与自然环境相配合和适应而产生的，如自然科学、宗教、艺术、哲学等；(2)与社会环境相配合和适应而产生的，如语言、文字、风俗、道德、法律等；(3)与物质文化相配合和适应而产生的，如使用器具、器械或仪器的方法等。
广大农村的非物质文化遗产包括民族语言、民间文学、民间美术、民间音乐、民间舞蹈、民间戏剧、民间曲艺、民间杂技、各类民俗、生活民居和各种传统技艺等等。可以说，中华民族的非物质文化遗产基本上在农村，文化的多样性也在农村，文化遗产是中华民族最重要的精神文化财富，也是民族历史文化和精神情感之根。
中华民族的非物质文化遗产基本上在农村，然而近年来，因过度开发、传承人断层、大量文物贩子涌入等原因，宝贵的农村文化资源正日渐萎缩。
因此针对现今农村非物质文化发展情况，我做出以下调查及心得体会：
中国是一个农业大国，几千年的传统文化是渔猎、游牧和农业文明的产物。农耕社会给我们留下了数不胜数的非物质文化遗产。在广袤的乡村社会之中，中国传统非物质文化的根基是以农耕文化为主导，未得到根本性的动摇。非物质文化遗产可以溯源于原始人民的文化创造，但更多的是产生和流传于漫长的农耕文化社会环境之中，倾注着广大农民的世界观和人生观，反映着农业社会的风俗习惯。
农村始终是非物质文化的主要市场，农民始终是它的主要观众群体。在自然地理、经济文化、观众审美意识等诸因素的影响制约下，各地农村形成了相对稳定的演出习俗。这些文化娱乐生活要受农时的制约，与传统节日及宗教有着密切的关系。我国各地乡（镇）都有固定时间举办商品贸易活动的习俗，即“赶集”，农民可以在此交换自己的劳动产品，商家也常常组织演出来吸引顾客，繁荣市场。所以在偏僻贫穷的村寨，信息闭塞，平时没有或只有单调的文化娱乐享受，更由于农事劳作难得在节日期间享受休闲娱乐生活。
近年来随着我国农村经济形态的转型，乡村民间文化生态的变化呈现出十分复杂多样的态势。由于地理、经济等原因，农民收入来源结构也发生了变化，在农村青年大量外流的情况下，传统文化已经呈现出整体性的传承危机。而富饶的民族文化资源和贫困落后的物质生活交织在一起，成为相互制约的矛盾。
在经济全球化的形势下，由于民间文化赖以生存的农耕文化及其相关的自然
环境和社会环境的变迁，特别是随着现代化和城镇化进程的推移。农民进城务工引发的人口大流动，广播电视的普及使全民信息化水平的提高，承载着丰富的民间口头文字和掌握民间艺术技艺的艺人日益减少乃至死亡，使民族的“文化记忆”出现中断的概率增加，使中华民族的口头与非物质文化遗产大面积地面临着被遗忘、遭损坏、遭破坏和消失的严重威胁。
对此《中共中央关于推进农村改革发展若干重大问题的决定》中强调指出：“加强农村文物、非物质文化遗产、历史文化名镇名村保护。”把农村非物质文化遗产保护工作纳入国家农村改革发展的战略规划，充分说明我们党和国家对非物质文化遗产保护和传承的重视，对促进我国农村文化创新和发展先进文化具有重要而深远的意义。
另外国务院《关于进一步加强农村文化建设的意见》指出新农村文化建设的目标任务是：“按照建设社会主义新农村的要求，经过五年的努力，基本形成适应社会主义市场经济，符合社会主义精神文明建设的新农村文化建设新格局。”这一部署具有战略性意义。新农村建设是我们党在深刻分析当前国际国内形势、全面把握我国经济社会发展阶段性特征的基础上，从党和国家事业发展的全局出发确定的一项重大历史任务，是我国现代化进程中一次意义重大的历史性的迈进，是切实提高农民生活、改善和缩小城乡贫富差别、实现共同富裕的根本性举措。在全面建设社会主义新农村中，非物质文化遗产保护不仅不能回避，相反首当其冲，应该说，非物质文化遗产保护工作做得如何，关系着新农村的精神内涵与文化主体。
因此我认为农村非物质文化遗产保护要在宣传上下功夫。首先，学校教育和大众传媒要承担起保护非物质文化遗产的重任。如：在大中专院校建立相关专业，培养国人对文化遗产的兴趣，从而真正将保护工作落到实处。还要积极借助现代化手段，运用互联网、局域网、远程教育等多种载体加大对保护非物质文化遗产的宣传。其次，政府主导，制定相关政策保护非物质文化遗产。对民间文化资源及其保护和开发要做出理性科学的判断和决策。如：对具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产进行普查、登记、分类和建档工作，建立多个专门的博物馆，以多种方式对非物质文化遗产资源进行有效保护。最后，抢救农村非物质文化遗产更需要基层力量的投入。抢救农村非物质文化遗产不仅需要党和政府的支持，更需要建立一支高素质的专业队伍，培养一大批热爱民族民间文化、专业知识精湛、具有奉献精神的非物质文化遗产保护工作者
，有力促进县域民间文化资源的挖掘整合，使民间文化的抢救、保护、传承和转型不断深化。同时 加强对广大农民群众的教育和宣传，培养他们尊重和保护文化遗产的意识，引导和鼓励他们参与文化遗产保护。加大在农村地区宣传非物质文化遗产保护相关法律法规的力度，使农民群众认识到保护非物质文化遗产的意义，增强保护文化遗产的自觉意识，激发他们的爱国主义情感和民族自豪感。
非物质文化遗产的主体是具有本原性的民族民间文化，它的创造、拥有者是广大农民，其承载与传承地域在广大农村，因此，应把非物质文化保护与农村文化建设有机结合，旨在引导广大农民在新的社会环境中享有其传统文化成果——它应是农村文化消费的重要组成部分，这将有利于唤起民众自然而快乐地参与文化保护。
通过对非物质文化遗产的保护、传承、研究和发展，可以促进人与自我、人与他人、人与社会、人与自然，以及族群与族群、国家与国家、地区与地区的和谐，调整个体的精神世界、协调人际关系、家庭关系、族群关系、国家关系、地区关系，以及人与社会、人与自然的关系等，从而达到社会的安定、团结、和谐。
非物质文化是属于农村的特有资源与财富，农村非物质文化的生存与传承标志着农村文明的进步历程，它记载着农村走过的每一步，对于这些非物质文化，我们要继承并发扬光大，记住历史，发扬农村吃苦耐劳的精神。这笔宝贵的财富我们不能就这样让它无声无息的流失，我们要配合政府将非物质文化遗产的保护工作顺利进行，与此同时要随时随地学习并宣传与非物质文化有关的知识，积极参加各种非物质文化的宣传活动。即为新一代的青年，保护我们的农村非物质文化是我们义不容辞的责任，我们必须身体力行，全力以赴，做到最好！
通过国家的各项政策不断出台，农村的非物质文化越来越受到重视，我相信在各界人士的共同努力下，农村的非物质文化不仅能得到很好的保护，更能得到更为广远的传播！
关于农村非物质文化调查
关于农村非物质文化调查
调查时间：2010年07月
调查地点：宁晋百尺口
调查对象：农村非物质文化
调查目的：保护农村非物质，大力发展农村非物质文化，建设社会主义新农村文化体系
为了了解掌握农村非物质文化发展现状和存在的问题，近日就当前农村非物质文化情况进行了专题调研。现将此次调研的情况报告如下：
一：（一）农村非物质文化现状： 。
非物质文化，即与“物质文化”相对，是人类在社会历史实践过程中所创造的各种精神文化。大体上可分为三个部分：(1)与自然环境相配合和适应而产生的，如自然科学、宗教、艺术、哲学等；(2)与社会环境相配合和适应而产生的，如语言、文字、风俗、道德、法律等；(3)与物质文化相配合和适应而产生的，如使用器具、器械或仪器的方法等。
广大农村的非物质文化遗产包括民族语言、民间文学、民间美术、民间音乐、民间舞蹈、民间戏剧、民间曲艺、民间杂技、各类民俗、生活民居和各种传统技艺等等。可以说，中华民族的非物质文化遗产基本上在农村，文化的多样性也在农村，文化遗产是中华民族最重要的精神文化财富，也是民族历史文化和精神情感之根。
中华民族的非物质文化遗产基本上在农村，然而近年来，因过度开发、传承人断层、大量文物贩子涌入等原因，宝贵的农村文化资源正日渐萎缩。正如我村存在的一些杂技，曲艺表演，集市买卖等，现在正因社会的快速变化，而日趋不受重视，越来越被忽视，原本淳朴的乡村，现在逐步城镇化，老一辈的村民们热衷的乡间表演逐步被淘汰。
（二）存在问题及心得体会：
中国是一个农业大国，几千年的传统文化是渔猎、游牧和农业文明的产物。农耕社会给我们留下了数不胜数的非物质文化遗产。在广袤的乡村社会之中，中国传统非物质文化的根基是以农耕文化为主导，未得到根本性的动摇。非物质文化遗产可以溯源于原始人民的文化创造，但更多的是产生和流传于漫长的农耕文化社会环境之中，倾注着广大农民的世界观和人生观，反映着农业社会的风俗习惯。
农村始终是非物质文化的主要市场，农民始终是它的主要观众群体。在自然地理、经济文化、观众审美意识等诸因素的影响制约下，各地农村形成了相对稳定的演出习俗。这些文化娱乐生活要受农时的制约，与传统节日及宗教有着密切的关系。我国各地乡（镇）都有固定时间举办商品贸易活动的习俗，即“赶集”，农民可以在此交换自己的劳动产品，商家也常常组织演出来吸引顾客，繁荣市场。所以在偏僻
贫穷的村寨，信息闭塞，平时没有或只有单调的文化娱乐享受，更由于农事劳作难得在节日期间享受休闲娱乐生活。
近年来随着我国农村经济形态的转型，乡村民间文化生态的变化呈现出十分复杂多样的态势。由于地理、经济等原因，农民收入来源结构也发生了变化，在农村青年大量外流的情况下，传统文化已经呈现出整体性的传承危机。而富饶的民族文化资源和贫困落后的物质生活交织在一起，成为相互制约的矛盾。
在经济全球化的形势下，由于民间文化赖以生存的农耕文化及其相关的自然环境和社会环境的变迁，特别是随着现代化和城镇化进程的推移。农民进城务工引发的人口大流动，广播电视的普及使全民信息化水平的提高，承载着丰富的民间口头文字和掌握民间艺术技艺的艺人日益减少乃至死亡，使民族的“文化记忆”出现中断的概率增加，使中华民族的口头与非物质文化遗产大面积地面临着被遗忘、遭损坏、遭破坏和消失的严重威胁。
二：改善措施及方法
对此《中共中央关于推进农村改革发展若干重大问题的决定》中强调指出：“加强农村文物、非物质文化遗产、历史文化名镇名村保护。”把农村非物质文化遗产保护工作纳入国家农村改革发展的战略规划，充分说明我们党和国家对非物质文化遗产保护和传承的重视，对促进我国农村文化创新和发展先进文化具有重要而深远的意义。
另外国务院《关于进一步加强农村文化建设的意见》指出新农村文化建设的目标任务是：“按照建设社会主义新农村的要求，经过五年的努力，基本形成适应社会主义市场经济，符合社会主义精神文明建设的新农村文化建设新格局。”这一部署具有战略性意义。新农村建设是我们党在深刻分析当前国际国内形势、全面把握我国经济社会发展阶段性特征的基础上，从党和国家事业发展的全局出发确定的一项重大历史任务，是我国现代化进程中一次意义重大的历史性的迈进，是切实提高农民生活、改善和缩小城乡贫富差别、实现共同富裕的根本性举措。在全面建设社会主义新农村中，非物质文化遗产保护不仅不能回避，相反首当其冲，应该说，非物质文化遗产保护工作做得如何，关系着新农村的精神内涵与文化主体。
三：改善农村非物质文化保护思路与建议
因此我认为农村非物质文化遗产保护要在宣传上下功夫。首先，学校教育和大众传媒要承担起保护非物质文化遗产的重任。如：在大中专院校建立相关专业，培养国人对文化遗产的兴趣，从而真正将保护工作落到实处。还要积极借助现代化手段，运用互联网、局域网、远程
教育等多种载体加大对保护非物质文化遗产的宣传。其次，政府主导，制定相关政策保护非物质文化遗产。对民间文化资源及其保护和开发要做出理性科学的判断和决策。如：对具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产进行普查、登记、分类和建档工作，建立多个专门的博物馆，以多种方式对非物质文化遗产资源进行有效保护。最后，抢救农村非物质文化遗产更需要基层力量的投入。抢救农村非物质文化遗产不仅需要党和政府的支持，更需要建立一支高素质的专业队伍，培养一大批热爱民族民间文化、专业知识精湛、具有奉献精神的非物质文化遗产保护工作者，有力促进县域民间文化资源的挖掘整合，使民间文化的抢救、保护、传承和转型不断深化。同时 加强对广大农民群众的教育和宣传，培养他们尊重和保护文化遗产的意识，引导和鼓励他们参与文化遗产保护。加大在农村地区宣传非物质文化遗产保护相关法律法规的力度，使农民群众认识到保护非物质文化遗产的意义，增强保护文化遗产的自觉意识，激发他们的爱国主义情感和民族自豪感。
非物质文化遗产的主体是具有本原性的民族民间文化，它的创造、拥有者是广大农民，其承载与传承地域在广大农村，因此，应把非物质文化保护与农村文化建设有机结合，旨在引导广大农民在新的社会环境中享有其传统文化成果——它应是农村文化消费的重要组成部分，这将有利于唤起民众自然而快乐地参与文化保护。
通过对非物质文化遗产的保护、传承、研究和发展，可以促进人与自我、人与他人、人与社会、人与自然，以及族群与族群、国家与国家、地区与地区的和谐，调整个体的精神世界、协调人际关系、家庭关系、族群关系、国家关系、地区关系，以及人与社会、人与自然的关系等，从而达到社会的安定、团结、和谐。
非物质文化是属于农村的特有资源与财富，农村非物质文化的生存与传承标志着农村文明的进步历程，它记载着农村走过的每一步，对于这些非物质文化，我们要继承并发扬光大，记住历史，发扬农村吃苦耐劳的精神。这笔宝贵的财富我们不能就这样让它无声无息的流失，我们要配合政府将非物质文化遗产的保护工作顺利进行，与此同时要随时随地学习并宣传与非物质文化有关的知识，积极参加各种非物质文化的宣传活动。即为新一代的青年，保护我们的农村非物质文化是我们义不容辞的责任，我们必须身体力行，全力以赴，做到最好！
通过国家的各项政策不断出台，农村的非物质文化越来越受到重视，我相信在各界人士的共同努力下，农村的非物
质文化不仅能得到很好的保护，更能得到更为广远的传播！
非物质文化，即与“物质文化”相对，是人类在社会历史实践过程中所创造的各种精神文化。大体上可分为三个部分：(1)与自然环境相配合和适应而产生的，如自然科学、宗教、艺术、哲学等；(2)与社会环境相配合和适应而产生的，如语言、文字、风俗、道德、法律等；(3)与物质文化相配合和适应而产生的，如使用器具、器械或仪器的方法等。
广大农村的非物质文化遗产包括民族语言、民间文学、民间美术、民间音乐、民间舞蹈、民间戏剧、民间曲艺、民间杂技、各类民俗、生活民居和各种传统技艺等等。可以说，中华民族的非物质文化遗产基本上在农村，文化的多样性也在农村，文化遗产是中华民族最重要的精神文化财富，也是民族历史文化和精神情感之根。
中华民族的非物质文化遗产基本上在农村，然而近年来，因过度开发、传承人断层、大量文物贩子涌入等原因，宝贵的农村文化资源正日渐萎缩。
因此针对现今农村非物质文化发展情况，我做出以下调查及心得体会：
中国是一个农业大国，几千年的传统文化是渔猎、游牧和农业文明的产物。农耕社会给我们留下了数不胜数的非物质文化遗产。在广袤的乡村社会之中，中国传统非物质文化的根基是以农耕文化为主导，未得到根本性的动摇。非物质文化遗产可以溯源于原始人民的文化创造，但更多的是产生和流传于漫长的农耕文化社会环境之中，倾注着广大农民的世界观和人生观，反映着农业社会的风俗习惯。
农村始终是非物质文化的主要市场，农民始终是它的主要观众群体。在自然地理、经济文化、观众审美意识等诸因素的影响制约下，各地农村形成了相对稳定的演出习俗。这些文化娱乐生活要受农时的制约，与传统节日及宗教有着密切的关系。我国各地乡（镇）都有固定时间举办商品贸易活动的习俗，即“赶集”，农民可以在此交换自己的劳动产品，商家也常常组织演出来吸引顾客，繁荣市场。所以在偏僻贫穷的村寨，信息闭塞，平时没有或只有单调的文化娱乐享受，更由于农事劳作难得在节日期间享受休闲娱乐生活。
近年来随着我国农村经济形态的转型，乡村民间文化生态的变化呈现出十分复杂多样的态势。由于地理、经济等原因，农民收入来源结构也发生了变化，在农村青年大量外流的情况下，传统文化已经呈现出整体性的传承危机。而富饶的民族文化资源和贫困落后的物质生活交织在一起，成为相互制约的矛盾。
在经济全球化的形势下，由于民间文化赖以生存的农耕文化及其相关的自然
环境和社会环境的变迁，特别是随着现代化和城镇化进程的推移。农民进城务工引发的人口大流动，广播电视的普及使全民信息化水平的提高，承载着丰富的民间口头文字和掌握民间艺术技艺的艺人日益减少乃至死亡，使民族的“文化记忆”出现中断的概率增加，使中华民族的口头与非物质文化遗产大面积地面临着被遗忘、遭损坏、遭破坏和消失的严重威胁。
对此《中共中央关于推进农村改革发展若干重大问题的决定》中强调指出：“加强农村文物、非物质文化遗产、历史文化名镇名村保护。”把农村非物质文化遗产保护工作纳入国家农村改革发展的战略规划，充分说明我们党和国家对非物质文化遗产保护和传承的重视，对促进我国农村文化创新和发展先进文化具有重要而深远的意义。
另外国务院《关于进一步加强农村文化建设的意见》指出新农村文化建设的目标任务是：“按照建设社会主义新农村的要求，经过五年的努力，基本形成适应社会主义市场经济，符合社会主义精神文明建设的新农村文化建设新格局。”这一部署具有战略性意义。新农村建设是我们党在深刻分析当前国际国内形势、全面把握我国经济社会发展阶段性特征的基础上，从党和国家事业发展的全局出发确定的一项重大历史任务，是我国现代化进程中一次意义重大的历史性的迈进，是切实提高农民生活、改善和缩小城乡贫富差别、实现共同富裕的根本性举措。在全面建设社会主义新农村中，非物质文化遗产保护不仅不能回避，相反首当其冲，应该说，非物质文化遗产保护工作做得如何，关系着新农村的精神内涵与文化主体。
因此我认为农村非物质文化遗产保护要在宣传上下功夫。首先，学校教育和大众传媒要承担起保护非物质文化遗产的重任。如：在大中专院校建立相关专业，培养国人对文化遗产的兴趣，从而真正将保护工作落到实处。还要积极借助现代化手段，运用互联网、局域网、远程教育等多种载体加大对保护非物质文化遗产的宣传。其次，政府主导，制定相关政策保护非物质文化遗产。对民间文化资源及其保护和开发要做出理性科学的判断和决策。如：对具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产进行普查、登记、分类和建档工作，建立多个专门的博物馆，以多种方式对非物质文化遗产资源进行有效保护。最后，抢救农村非物质文化遗产更需要基层力量的投入。抢救农村非物质文化遗产不仅需要党和政府的支持，更需要建立一支高素质的专业队伍，培养一大批热爱民族民间文化、专业知识精湛、具有奉献精神的非物质文化遗产保护工作者
，有力促进县域民间文化资源的挖掘整合，使民间文化的抢救、保护、传承和转型不断深化。同时 加强对广大农民群众的教育和宣传，培养他们尊重和保护文化遗产的意识，引导和鼓励他们参与文化遗产保护。加大在农村地区宣传非物质文化遗产保护相关法律法规的力度，使农民群众认识到保护非物质文化遗产的意义，增强保护文化遗产的自觉意识，激发他们的爱国主义情感和民族自豪感。
非物质文化遗产的主体是具有本原性的民族民间文化，它的创造、拥有者是广大农民，其承载与传承地域在广大农村，因此，应把非物质文化保护与农村文化建设有机结合，旨在引导广大农民在新的社会环境中享有其传统文化成果——它应是农村文化消费的重要组成部分，这将有利于唤起民众自然而快乐地参与文化保护。
通过对非物质文化遗产的保护、传承、研究和发展，可以促进人与自我、人与他人、人与社会、人与自然，以及族群与族群、国家与国家、地区与地区的和谐，调整个体的精神世界、协调人际关系、家庭关系、族群关系、国家关系、地区关系，以及人与社会、人与自然的关系等，从而达到社会的安定、团结、和谐。
非物质文化是属于农村的特有资源与财富，农村非物质文化的生存与传承标志着农村文明的进步历程，它记载着农村走过的每一步，对于这些非物质文化，我们要继承并发扬光大，记住历史，发扬农村吃苦耐劳的精神。这笔宝贵的财富我们不能就这样让它无声无息的流失，我们要配合政府将非物质文化遗产的保护工作顺利进行，与此同时要随时随地学习并宣传与非物质文化有关的知识，积极参加各种非物质文化的宣传活动。即为新一代的青年，保护我们的农村非物质文化是我们义不容辞的责任，我们必须身体力行，全力以赴，做到最好！
通过国家的各项政策不断出台，农村的非物质文化越来越受到重视，我相信在各界人士的共同努力下，农村的非物质文化不仅能得到很好的保护，更能得到更为广远的传播！