第十六章 【本经】 致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 【臆解】 消除所有欲念，达到虚空的极致，保持内心平静，守神归一，透过世间万物生发的表象，我观察到它们回环往复的运行规律。草木初生，叶绿花繁，最终又都枯萎凋零，各自回归于本根。叶落归根可以视为寂静，这种寂静也便是回归到生命的初始状态，万物最终回归生命静寂的初始状态即是永恒，懂得这永恒的自然法则才可以称为明道。不懂得生命的这种永恒法则，轻举妄动，胡作非为，最终就会导致灾祸降临。一个人只有真正明白了生命及其法则，才能做到胸怀宽广，顺其自然地无所不包容；心广而能容，才能明辨是非与高下，做到公正而无所偏私；公正无私者，才能治身与正人如一，得到民众的拥护，乃至于成为天下之王；君临天下，依然能做到正德修身，才能与天地相通相融；达到天人合一之境，则德亦与天地相合，内心淡定至于虚无之极致，这才算是得道；化道于心，融身于道，穷极虚无，那便是永恒之境；有容而后能公、能王、能天、合道，四者齐备，则可谓生命与天地齐同，就算身形寂灭亦无危殆。 【评说】 说到“没身不殆”，一般世人会心存疑虑：那怎么可能？甚至于会把它当作是胡言乱语。可另一方面，后世的道教信徒却是深信不疑，并且缘于这一点而求所谓长生不老之术。自先秦以来，历代都有所谓炼丹之士，以为炼得仙丹就可进入极乐仙境。这两种态度，其实都误解了老子，与老子的思想本意相去甚远。这里，老子要表明的是什么观点呢？人，只有透彻地了解了生命，穷极虚无，才能顺其自然地生活，无妄见，无妄言，无妄行，才能把生死看开看淡，生则生，死则死；把得失看轻看透，得则得，失则失。如此，则生有何欢，死有何惧？则得有何喜，失有何悲？很显然，这里讲的是修心养性，很多人都可以做到，不是那些无知的道教徒们所孜孜以求的修身之术。《庄子·养生主》里记载：老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然而吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适來，夫子时也；适去，夫子順也。安时而处順，哀乐不能入也，古者谓之是帝之悬解。”无论生死，皆视为自然，如此超脱，才可谓深得老子思想精髓。 第十七章 【本经】 太上下知有之，其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉，犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。 【臆解】 君主与民众之间的关系，有如下几个层次：最好的，也即是社会政治最清明理想的时候，君主“处无为之事，行不言之教”， 百姓仅知道有君主的存在，视君主如常人，非神亦非仇；其次，君主有所施为，其德可见，恩惠可以称道，所以百姓拥戴并赞颂他；再其次，君主以威治国，以刑罚统驭天下，百姓便有所畏惧并敬而远之；最坏的，君主无德失威，百姓就会轻慢他，甚至在心里咒骂他。君主不能取信于天下，百姓也就不以诚心侍奉君主。要慎重啊，作为君主，一言一行都不可以随便。功业成就了，百姓无需感念君主的功德，都认为那是自然的事情，这才是君主与百姓同心同德的理想政治社会。 【评说】 对于“太上下知有之”的那种理想政治社会，我不敢向往，或许，只有让人类回归到原始状态，才有可能出现吧。因为人性便是这样：没有谁不喜欢听赞扬的话，没有谁不想得到他人的敬重。我自己也不例外，尽管也知道，那些其实于我并无益处。那么，就让我们一起祈求“其次亲而誉之”的社会的到来，让我们拥有值得亲爱并赞颂的领袖吧。作为国家最高领导者，也不妨想想，我能让天下百姓“亲而誉之”么？如果不能，可否思考一下，应该再做些什么或是不应该做什么？ 第十八章 【本经】 大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。 【臆解】 自然的大道不能通行于天下，人们便开始倡导仁义；智慧被世人认同，虚伪与奸诈也就相伴而来；父子、兄弟、夫妇之间不和睦，人们才想到以孝慈来维系社会关系；社会混乱，政局动荡的时候，便有忠义之士出来匡正除邪。 【评说】 端坐在书桌前，闭上双目，清除世俗杂念，让我们回到太古时候吧：原野里，草木生发，各种动物杂然相处，遵循着弱肉强食的自然法则，然各取之有度，无损于自然的平衡。作为其间的一个群体，人类亦遵守这一法则，有所获而生则幸，被捕获而死亦为常事。父子相承，母子相亲，兄弟相和，夫妇相顺，一切皆来得自然，无任何造作与伪饰，天下无所谓君主与政治，各相安守，太平无事。当此之时，何来仁义与孝慈之说？哪里需要智慧与忠臣？回到现实中来，人类发展到今天，可以说是走上了一条不归路，只能往前走，不可能倒退到原始时候。然而，我们不妨常让心灵流浪，回到人类的出发点，在自然中去感受生命，觉悟人生的真谛。当此之世，人们若能谨记孟子的话：“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”（《孟子·公孙丑上》）依儒家的道德观修身养性，或许不失为自救之策，从而让世间多一些自然的人性，少一点勾心斗角，多一些自然的闲适，少一点辛苦忙碌吧。 第十九章 【本经】 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。 【臆解】 屏退圣贤理想，抛弃智慧，归于无为，民众便会获得百倍于今的福利；断绝仁爱思想，丢弃信义，崇尚自然，民众就会恢复天然孝慈的本性；拒绝机巧主张，不刻意占有物质财富，精神归一，盗贼也就销声匿迹了。圣智、仁义、巧利这三样东西，都是人为的诈伪文饰，不足以用来教化百姓，所以还是要让百姓的思想归于大道：当抱素守真，不尚文饰，笃朴处世行事，减少私心，淡薄名利欲望，去除浮华，弃绝学问，方可至于无忧无虑。 【评说】 老子主张质朴，反对追逐华美，在他看来，凡耗费大量人力与物力而生产的精美物品，实则于人无所用，当不得衣食，所以要求世人“见素抱朴”，此诚至言。然而，人性总是追求新奇与华美，所以这话便成了耳边风，没人听得进去，老子也几乎变成了一个自言自语的老人。当今之世，物品可谓极度丰富，可真正于人有益者又有多少？疯狂的创造与生产，损耗资源，破坏环境，更是后患无穷。如此想来，人类还是宜抑制私欲，奉行“无为”。不过，从另一方面来说，对于巧利的追逐，也推动了社会的进步，丰富了人类的文化，比如古代贵族的奢侈用品，不都成为了文化的有机组成部分么？ 第二十章 【本经】 唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。惚兮其若海，恍兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。 【臆解】 世事纷乱，顺从与抗逆又有什么分别？美善与邪恶又有什么差异？有道之人所畏惧的，我们不能不心怀畏惧。而世俗人心浮动，无所归依，我看不到出路在哪里。众人皆放纵情感与欲望，就像是饿了急着去分享祭祀时的太牢，也像是一到春天便急忙登高赏景。只有我甘于淡泊，不敢纵情声色，像是还不会发出笑声的婴儿，没有情感、知识与欲望，熟睡在摇篮之中，任人摇晃，像是无所依凭。众人皆有所余积，唯独我像是被万物所遗弃，一无所有。我只知守一而不移，完全是愚人心态，真是愚钝啊。世俗之人仿佛什么都明白，我独昏昧无知；世俗之人仿佛洞察天下万事万物，我独昏暗不明。行走在世间，我就像是在海浪上漂浮不定、不知归止的一片木叶。众人都各有各的事情，而我独无为，还迟钝愚笨并且浅陋，不肯随波逐流。世上也只有我与众人不一样，看重并求索生育万物的大道。 【评说】 如果说第十五章是行道者的精神素描，那么这一章展示在世人面前的，则是现实中实实在在的行道者了。他洞悉天地之奥，有无与伦比的智慧，却不懂得融身于现实生活，就像一个刚出生的婴儿，对世事一无所知，不知名利为何物，不懂得追逐物质的享受。在纷纷扰扰的尘世，他只是静静地立于一隅，默默地观察着，思考着，天地万物与人间万事都在心中又似乎都与自己无关，有时竟浑然忘却身在何处，甚至分不清物我之别。你要说他痴傻吧，他却视通万里，思接千载，神游天地之外。这是怎样一位遗世而独立的老人啊，难怪后人尊奉他为神明。 第二十一章 【本经】 孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。 【臆解】 于物与人而言，最高德行的具体表现是遵循大道，顺着天然的品性而生存。道作为一种事物而存在，却又恍惚不可捉摸，无固有之形状。虽然恍恍惚惚不可捉摸，但人们能感知它的影像；虽然隐隐约约无固有之形状，但它又确实是一种客观存在。道虽深远不可见，但万物因之而生，其中自有精气神。道之精气纯真无诈伪，是实实在在可以信赖与效验的。自古及今，道不曾泯灭，存在于世间万事万物之中，万物亦凭借它的精气而生发。我怎么知道万物因道之精气而生发呢？究察眼前万物生发的规律便可知晓。 【评说】 一直在论道，可到底什么是道呢？于是，老子作了这样的描述：存在于天地万物之中，却又恍惚不可见；要说它虚妄，它又有精、真、信，万物皆因它而生发。对此，庄子在《知北游》里如是说：“有先天地生者，物邪？物物者非物，物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也，无已。”显然，在老子和庄子的思想认识中，道就是天地间既实在而又抽象的规律。但在当时，他们也只能那样对道进行解释，一般人还是难以理解，不然也就不会有后世儒家所标榜的伪道德了，也不会有那虚无不足信的道教了。只有到了近代，随着科学的发展，人类认识到天下万物与世间万事皆有规律，天地皆依规律而运行，这时以规律来解说何谓道，也就简明得多了。当然了，这怪不得老子，在当时条件下，他能对道作出这样精准的描述，已经相当难得了。毕竟，他终究是一个人，并不是所谓的神。另外，“以此”的后边，我总觉得应该还有一段话才完整。帛书本的后边就把第二十四章置于其后，这不妨作为一种参考。 第二十二章 【本经】 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。 【臆解】 树木弯曲可保全，人能曲己可求全；枉屈之木可矫正而直，德亏之人亦可成正直之士；地势低下而水流注，品德谦卑而道归往人归附；器物残破了会被更换，不弃敝旧者则常能自新；每次少取，可以常有所得；拥有太多，则会陷入迷惑。所以圣人谨守大道，作为天下的法式。不只相信自己所见，常能借助于他人的眼睛，才会看得更明白；不自以为是，常能听取别人的意见，更能彰显自己；不自取其美，常能与人分享，才能得到拥护而成功；不自高自大，鄙薄他人，才能取人之长日有进步。正因为不与人相争，所以天下没有谁能与之争锋。古人所说“曲则全”这句话，哪里有半点虚假啊！确实明白这个道理，则遇事不会与人相争，可成为天下之所归，众望之所属。 【评说】 关于“曲则全”的理解，我们不妨参照庄子《人世间》里的一段文字：“山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”南怀瑾在解读这一句时，举了尧传帝位于舜的事情，认为他其实也是为了保全自己的子孙后代，因为他的儿子丹朱做不好天下君主，如果继位有可能被人逐杀。这自然也是一种较恰当的解说。当然了，世事总是因时因地因势而异，没有什么是绝对的，所以欧阳修在《伐树记》里就说：“凡物幸之与不幸，视其处之而已。”此言亦是正理。为什么老子反复强调“不争”呢？因为能争的那些物事皆不能长久，即使暂时得到了，最终依旧会失去，人死则万事休，想明白了这一点，还有争的必要么？朱熹评注时说：“老子心最毒，不与人争者，乃所以深争之也。”实为大谬。 左晓光，语文教学与研究杂志副主编。责任编校：李发舜
第十六章 【本经】 致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 【臆解】 消除所有欲念，达到虚空的极致，保持内心平静，守神归一，透过世间万物生发的表象，我观察到它们回环往复的运行规律。草木初生，叶绿花繁，最终又都枯萎凋零，各自回归于本根。叶落归根可以视为寂静，这种寂静也便是回归到生命的初始状态，万物最终回归生命静寂的初始状态即是永恒，懂得这永恒的自然法则才可以称为明道。不懂得生命的这种永恒法则，轻举妄动，胡作非为，最终就会导致灾祸降临。一个人只有真正明白了生命及其法则，才能做到胸怀宽广，顺其自然地无所不包容；心广而能容，才能明辨是非与高下，做到公正而无所偏私；公正无私者，才能治身与正人如一，得到民众的拥护，乃至于成为天下之王；君临天下，依然能做到正德修身，才能与天地相通相融；达到天人合一之境，则德亦与天地相合，内心淡定至于虚无之极致，这才算是得道；化道于心，融身于道，穷极虚无，那便是永恒之境；有容而后能公、能王、能天、合道，四者齐备，则可谓生命与天地齐同，就算身形寂灭亦无危殆。 【评说】 说到“没身不殆”，一般世人会心存疑虑：那怎么可能？甚至于会把它当作是胡言乱语。可另一方面，后世的道教信徒却是深信不疑，并且缘于这一点而求所谓长生不老之术。自先秦以来，历代都有所谓炼丹之士，以为炼得仙丹就可进入极乐仙境。这两种态度，其实都误解了老子，与老子的思想本意相去甚远。这里，老子要表明的是什么观点呢？人，只有透彻地了解了生命，穷极虚无，才能顺其自然地生活，无妄见，无妄言，无妄行，才能把生死看开看淡，生则生，死则死；把得失看轻看透，得则得，失则失。如此，则生有何欢，死有何惧？则得有何喜，失有何悲？很显然，这里讲的是修心养性，很多人都可以做到，不是那些无知的道教徒们所孜孜以求的修身之术。《庄子·养生主》里记载：老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然而吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适來，夫子时也；适去，夫子順也。安时而处順，哀乐不能入也，古者谓之是帝之悬解。”无论生死，皆视为自然，如此超脱，才可谓深得老子思想精髓。 第十七章 【本经】 太上下知有之，其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉，犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。 【臆解】 君主与民众之间的关系，有如下几个层次：最好的，也即是社会政治最清明理想的时候，君主“处无为之事，行不言之教”， 百姓仅知道有君主的存在，视君主如常人，非神亦非仇；其次，君主有所施为，其德可见，恩惠可以称道，所以百姓拥戴并赞颂他；再其次，君主以威治国，以刑罚统驭天下，百姓便有所畏惧并敬而远之；最坏的，君主无德失威，百姓就会轻慢他，甚至在心里咒骂他。君主不能取信于天下，百姓也就不以诚心侍奉君主。要慎重啊，作为君主，一言一行都不可以随便。功业成就了，百姓无需感念君主的功德，都认为那是自然的事情，这才是君主与百姓同心同德的理想政治社会。 【评说】 对于“太上下知有之”的那种理想政治社会，我不敢向往，或许，只有让人类回归到原始状态，才有可能出现吧。因为人性便是这样：没有谁不喜欢听赞扬的话，没有谁不想得到他人的敬重。我自己也不例外，尽管也知道，那些其实于我并无益处。那么，就让我们一起祈求“其次亲而誉之”的社会的到来，让我们拥有值得亲爱并赞颂的领袖吧。作为国家最高领导者，也不妨想想，我能让天下百姓“亲而誉之”么？如果不能，可否思考一下，应该再做些什么或是不应该做什么？ 第十八章 【本经】 大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。 【臆解】 自然的大道不能通行于天下，人们便开始倡导仁义；智慧被世人认同，虚伪与奸诈也就相伴而来；父子、兄弟、夫妇之间不和睦，人们才想到以孝慈来维系社会关系；社会混乱，政局动荡的时候，便有忠义之士出来匡正除邪。 【评说】 端坐在书桌前，闭上双目，清除世俗杂念，让我们回到太古时候吧：原野里，草木生发，各种动物杂然相处，遵循着弱肉强食的自然法则，然各取之有度，无损于自然的平衡。作为其间的一个群体，人类亦遵守这一法则，有所获而生则幸，被捕获而死亦为常事。父子相承，母子相亲，兄弟相和，夫妇相顺，一切皆来得自然，无任何造作与伪饰，天下无所谓君主与政治，各相安守，太平无事。当此之时，何来仁义与孝慈之说？哪里需要智慧与忠臣？回到现实中来，人类发展到今天，可以说是走上了一条不归路，只能往前走，不可能倒退到原始时候。然而，我们不妨常让心灵流浪，回到人类的出发点，在自然中去感受生命，觉悟人生的真谛。当此之世，人们若能谨记孟子的话：“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”（《孟子·公孙丑上》）依儒家的道德观修身养性，或许不失为自救之策，从而让世间多一些自然的人性，少一点勾心斗角，多一些自然的闲适，少一点辛苦忙碌吧。 第十九章 【本经】 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。 【臆解】 屏退圣贤理想，抛弃智慧，归于无为，民众便会获得百倍于今的福利；断绝仁爱思想，丢弃信义，崇尚自然，民众就会恢复天然孝慈的本性；拒绝机巧主张，不刻意占有物质财富，精神归一，盗贼也就销声匿迹了。圣智、仁义、巧利这三样东西，都是人为的诈伪文饰，不足以用来教化百姓，所以还是要让百姓的思想归于大道：当抱素守真，不尚文饰，笃朴处世行事，减少私心，淡薄名利欲望，去除浮华，弃绝学问，方可至于无忧无虑。 【评说】 老子主张质朴，反对追逐华美，在他看来，凡耗费大量人力与物力而生产的精美物品，实则于人无所用，当不得衣食，所以要求世人“见素抱朴”，此诚至言。然而，人性总是追求新奇与华美，所以这话便成了耳边风，没人听得进去，老子也几乎变成了一个自言自语的老人。当今之世，物品可谓极度丰富，可真正于人有益者又有多少？疯狂的创造与生产，损耗资源，破坏环境，更是后患无穷。如此想来，人类还是宜抑制私欲，奉行“无为”。不过，从另一方面来说，对于巧利的追逐，也推动了社会的进步，丰富了人类的文化，比如古代贵族的奢侈用品，不都成为了文化的有机组成部分么？ 第二十章 【本经】 唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。惚兮其若海，恍兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。 【臆解】 世事纷乱，顺从与抗逆又有什么分别？美善与邪恶又有什么差异？有道之人所畏惧的，我们不能不心怀畏惧。而世俗人心浮动，无所归依，我看不到出路在哪里。众人皆放纵情感与欲望，就像是饿了急着去分享祭祀时的太牢，也像是一到春天便急忙登高赏景。只有我甘于淡泊，不敢纵情声色，像是还不会发出笑声的婴儿，没有情感、知识与欲望，熟睡在摇篮之中，任人摇晃，像是无所依凭。众人皆有所余积，唯独我像是被万物所遗弃，一无所有。我只知守一而不移，完全是愚人心态，真是愚钝啊。世俗之人仿佛什么都明白，我独昏昧无知；世俗之人仿佛洞察天下万事万物，我独昏暗不明。行走在世间，我就像是在海浪上漂浮不定、不知归止的一片木叶。众人都各有各的事情，而我独无为，还迟钝愚笨并且浅陋，不肯随波逐流。世上也只有我与众人不一样，看重并求索生育万物的大道。 【评说】 如果说第十五章是行道者的精神素描，那么这一章展示在世人面前的，则是现实中实实在在的行道者了。他洞悉天地之奥，有无与伦比的智慧，却不懂得融身于现实生活，就像一个刚出生的婴儿，对世事一无所知，不知名利为何物，不懂得追逐物质的享受。在纷纷扰扰的尘世，他只是静静地立于一隅，默默地观察着，思考着，天地万物与人间万事都在心中又似乎都与自己无关，有时竟浑然忘却身在何处，甚至分不清物我之别。你要说他痴傻吧，他却视通万里，思接千载，神游天地之外。这是怎样一位遗世而独立的老人啊，难怪后人尊奉他为神明。 第二十一章 【本经】 孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。 【臆解】 于物与人而言，最高德行的具体表现是遵循大道，顺着天然的品性而生存。道作为一种事物而存在，却又恍惚不可捉摸，无固有之形状。虽然恍恍惚惚不可捉摸，但人们能感知它的影像；虽然隐隐约约无固有之形状，但它又确实是一种客观存在。道虽深远不可见，但万物因之而生，其中自有精气神。道之精气纯真无诈伪，是实实在在可以信赖与效验的。自古及今，道不曾泯灭，存在于世间万事万物之中，万物亦凭借它的精气而生发。我怎么知道万物因道之精气而生发呢？究察眼前万物生发的规律便可知晓。 【评说】 一直在论道，可到底什么是道呢？于是，老子作了这样的描述：存在于天地万物之中，却又恍惚不可见；要说它虚妄，它又有精、真、信，万物皆因它而生发。对此，庄子在《知北游》里如是说：“有先天地生者，物邪？物物者非物，物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也，无已。”显然，在老子和庄子的思想认识中，道就是天地间既实在而又抽象的规律。但在当时，他们也只能那样对道进行解释，一般人还是难以理解，不然也就不会有后世儒家所标榜的伪道德了，也不会有那虚无不足信的道教了。只有到了近代，随着科学的发展，人类认识到天下万物与世间万事皆有规律，天地皆依规律而运行，这时以规律来解说何谓道，也就简明得多了。当然了，这怪不得老子，在当时条件下，他能对道作出这样精准的描述，已经相当难得了。毕竟，他终究是一个人，并不是所谓的神。另外，“以此”的后边，我总觉得应该还有一段话才完整。帛书本的后边就把第二十四章置于其后，这不妨作为一种参考。 第二十二章 【本经】 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。 【臆解】 树木弯曲可保全，人能曲己可求全；枉屈之木可矫正而直，德亏之人亦可成正直之士；地势低下而水流注，品德谦卑而道归往人归附；器物残破了会被更换，不弃敝旧者则常能自新；每次少取，可以常有所得；拥有太多，则会陷入迷惑。所以圣人谨守大道，作为天下的法式。不只相信自己所见，常能借助于他人的眼睛，才会看得更明白；不自以为是，常能听取别人的意见，更能彰显自己；不自取其美，常能与人分享，才能得到拥护而成功；不自高自大，鄙薄他人，才能取人之长日有进步。正因为不与人相争，所以天下没有谁能与之争锋。古人所说“曲则全”这句话，哪里有半点虚假啊！确实明白这个道理，则遇事不会与人相争，可成为天下之所归，众望之所属。 【评说】 关于“曲则全”的理解，我们不妨参照庄子《人世间》里的一段文字：“山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”南怀瑾在解读这一句时，举了尧传帝位于舜的事情，认为他其实也是为了保全自己的子孙后代，因为他的儿子丹朱做不好天下君主，如果继位有可能被人逐杀。这自然也是一种较恰当的解说。当然了，世事总是因时因地因势而异，没有什么是绝对的，所以欧阳修在《伐树记》里就说：“凡物幸之与不幸，视其处之而已。”此言亦是正理。为什么老子反复强调“不争”呢？因为能争的那些物事皆不能长久，即使暂时得到了，最终依旧会失去，人死则万事休，想明白了这一点，还有争的必要么？朱熹评注时说：“老子心最毒，不与人争者，乃所以深争之也。”实为大谬。 左晓光，语文教学与研究杂志副主编。责任编校：李发舜