人的一生中总要面对生老病死、名利欲望，烦恼痛苦。面临经济的起伏、家庭的聚散、社会的变迁、自己思想的变化。我们如何去看待和应对这一切呢？没有人告诉过我们，也没有人提倡思考这些。我们一直在关注名利物欲的追求，家庭的柴米油盐、周围人的是是非非，而从来没有关注真正重要的事。因为你没有任何准备，所以除了痛苦无所适从。也许是用长久的痛苦折磨自己，也许是用酒做短暂的麻痹。而世间的事情就像水中的波纹一样，一波未平一波又起，怎么忙也忙不完。在不知道所以然的忙碌中，青春的容颜很快布满了皱纹，挺拔的身躯转眼成为佝偻，在苍老和死亡来临的时候去追忆昔日的时光，懊悔一生的虚度已经太晚了！我们一直在说要做有责任心的人，为什么一直在把责任心放在琐碎无聊的小事上，而对自己的生命不负责任呢？
生命就象昙花一样短暂，春夏秋冬，花草树木，喜怒哀乐，贫富贵贱，世间所有的一切都在向我们演示着万事万物无常的本性。一切都是无常的，一切都不是长久的，特别是生老病死，更是无常的。这个世间所有的一切都是变化无常，无法依赖及不可依恋的，可是我们往往是放下一个依恋的时候又去追求下一个依恋，结果是不断地品尝着痛苦的滋味。我们就是生活在这样一个世界中，我们所提倡的生活方式完全基于对自己的无知，从来不了解无常。
人生是短促的，有限的而且无常的，人生仅是短短的几十载，说不定哪天无常到来就丢失了性命。人命亦在呼吸之间，一口气不来便是来生。曾经富甲一方的商人，最终会空手而去；曾经位高权重的领导，最终会回归平民；曾经貌美如花的美女，最终会容颜老去；曾经生死相许的夫妻，最终会各自离去；曾经合家欢聚的亲人，最终会逝去分离。无常面前，没有贫富高低，没有持久的美貌，没有永久的亲情与爱情，此生只是你经历的一场梦。人老了，花也枯萎了，这就是无常。无论贫富贵贱还是男女老少，都同样会面对死亡，无论山河大地，还是树木花草，都离不开无常的事实。既然一切都是无常，虚幻的，还有什么事情是值得我们执著和留恋的呢？
人有生老病死，爱恨别离，一切都在变化着，特别是人心变化的更是快捷，早晨可能是善心中午就可能变恶，而且世态炎凉，人情冷暖，都在因事因物不断变化着。我们可以看到多少有钱人在遭遇生意失败或遭遇意外时就倾家荡产，又有多少眷属生离死别或成为怨偶。又有多少人在欢乐时乐极生悲，纵然自己处在顺境中一旦乐境坏时也难免痛苦，而且物质环境也在刹那变化，没有一样是常存常住，连宇宙地球都在不断演变着，更何况我们小小的生活物质环境。所以说人生真的是无常，感情无常，生命无常， 人的一生非常短暂，觉悟人生苦多乐少。我们一定要警觉，从这里觉悟我们的人生，但决不是悲观的处世，是从这些现象来体悟人生，体悟佛学，从而能够更好更认真的来念佛修行。
我们每天都会遇到很多事情，不要把无关紧要的事放在心上，扰乱自己的心，让它们自己来、自己离开就好了——这也是无常！
我们会常常说“天有不测风云，人有旦夕祸福”，也总把无常挂在嘴边，可心里却抗拒着变化，也习惯地认为不会发生变化。一旦无常到来时，就不知所措，这说明并没有真正领悟无常。人生无常是事实，并非消极；一切无常是真实，并非悲观。无常不属于积极或消极，无常就是无常；无常不属于乐观或悲观，无常就是无常。因为无常，所以要把握因缘；因为无常，所以要活在当下；因为无常，所以要珍惜一切；因为无常，所以要奋发图强；因为无常，所以要精进修行。
无常不是消极的，无常并不可怕，无常告诉我们，好的会变坏，坏的也能变好。给予好因缘，就有好变化；给予坏因缘，则有坏的变化。因此，凡事都不是命定的，每个人都可以自由地改变自己的命运。明白无常的道理，就会肯定自己的未来，而做自己因缘的主人。
每个人的一生都要面对四种摧残：病、老、衰、死。病痛摧残我们的健康；老迈摧残我们的强壮；衰败摧毁我们的圆满丰润；死亡则连命根都摧毁了！世上只有两种人不怕死，一种人是对死亡一无所知，另一种是对死亡有着充分的了解和准备。
有生就有死，从我们出生的那一刻起，每分每秒都在接近死亡，无论采用何种方式，寿命都不会有任何的增加，而是时时刻刻在减少，时间每过一分，我们离死亡就近一分。死亡就像一个恶魔，随时现出狰狞的面目死亡就像一个不速之客，随时来敲门把人从梦中叫醒。时间一到，百岁生命划上句号，中年英才撒手人寰，花季少年无奈离去，甚至幼小孩童的生命之花还没有来得及绽放就结束了，黄泉路上是不分男女老少。也许刚才还在欢声笑语，一息不来就成隔世。也许昨天还在推杯换盏，畅想未来，一夜之间就成永别。死神不会因为你美若天仙、富可敌国、功高盖世就会手下留情，黑白无常不会因为你是伟人、巨豪、就网开一面。陵园墓地是不分高低贵贱。我们无法知道何时何地会以何种方式来接受死亡。
我们总是忌讳死亡，小心翼翼把他隐藏起来就连听到死亡都觉得不吉利，但死亡是生命的必然规律，我们能避开谈论死亡却不能真正避免死亡。朋友、亲人的死亡是一定要面对的，甚至要面对自己的死亡以及周围各种不可预知的改变。
通常一个人起床后都认为今天不会死，会贪恋现世，把每分每秒浪费在追逐名利上。试想，一个人一生中倾注大量的精力用在所追求的名声、地位、豪宅、美妻和儿女上，在死亡时哪一样能带走呢？有时，我们需要清醒一下，真诚地问自己：“如果我今晚就去世，该怎么办？”环顾一下我们追逐的事物，我们纠结的事情，还有意义吗？不论现在怎样追求财富、地位、眷属围绕，到死的时候是什么都带不走的但一生中所造的善业或恶业却紧紧跟着自己，它们将决定死后的去处是快乐还是痛苦。
我们肯定是要死的，这个身体不断地换成另一个身体，死死生生不计其数，每一次生死都要重复同样的痛苦。死亡，只是此期生命形式的消失，我们离开这个世界却离不开轮回不息的六道，离不开炙然火宅般的三界。在出离生死之前，生命仍将延续，所做的种种业力也将跟随着并影响着我们。
我们来到这个世界，是孤零零一个人，离开这个世界也是孤零零一个人，没有人可以陪伴你到永远。财产是儿女的，伴侣是别人的，生命是无常的，身体是大自然的，因果是不虚的。一切都是你所用的，不是你所有的！荣华富贵是过眼云烟，生老病死无人替代，奉劝大家快快醒悟过来，为了自己今生、后世及一切世的利益，早日去修行。
每一天，我们身边出现的人、发生的事，好的、坏的、你喜欢的、你讨厌的，都在向我们彰显两个字——因果！这些都是你曾经生世中造做的善恶之业、果报如今成熟的反映！简单的解释因果就是：自己付出什么，就会收获什么。
当别人遇到不幸、痛苦和灾难时，我们可能会劝别人要相信因果，会说一切都是果报，只是当自己遇到这些痛苦时，我们的内心却很难接受这是我的果报！
我们现在所体会到的丝毫快乐，都是因为曾经有过善行、修过善法。所感受的任何痛苦，也是曾造过恶业的原因。我们所享受的世间安乐都是由于往昔“如理取舍业果”，造作善业，现在才感受到这样的“乐果”。如是因，如是果，自己受到果报不要怨别人，恨别人，要忏悔自己，是自己以前的恶业现在成熟了才有如此的果报。现在以欢喜心接受果报，“这个恶业就消了”，现在不甘心，埋怨别人，恨别人，又造了新的恶业，将来又要受报。如果现在恶业现前，也是自己种的因，不要怨天尤人。只要心地清净，坦然面对，积德行善，恶业过去，一样会有光明的未来。
人的一生很短暂，犹如空中的闪电一样瞬时而过，又如昙花一现而落，每个人都有自己的追求和选择，任何事情都离不开因果的规律，所以我们的选择要对得起自己，为自己负责。如果真正信佛，就要坚信佛法中因果不虚的道理，努力的修善去恶，严守自己身、口、意三业，积聚善业，福德。就算再忙，每天也要抽出一定时间修法，短暂的人生很快就会过去，不要到临终的时候才去懊悔。
祸福都是自己善恶业力感召来的，依所播下的种子，你便由此收到同样的果子；作善的人收到善的，作恶的人收到恶的；播出来的是什么种子，你便尝到什么果子。业力是产生形形色色不等的主要原因。
人们由于自爱的本能，没有不希求安稳快乐，没有不希求逃避痛苦的，离苦得乐是我们每个人的本能。然而大多数的人们根本不明了苦乐的法则，不知苦乐来源于什么地方，所以根本没有办法踏上安乐的正道，往往背道而驰。我们想求得安乐，但是从来没有种下安乐的因，想远离痛苦，但是每时每刻都在制造痛苦的因，如果这样我们怎么能够离苦得乐呢？世间上的芸芸众生，他喜欢受苦吗？他不喜欢快乐吗？没人喜欢去找苦吃，人人都喜欢快乐。但是为什么还有那么多人根本无法离苦得乐呢？原因就是愚痴、无明。不知道快乐来源于什么地方，不知道痛苦来源于什么地方。其实苦乐的根源和我们的心息息相关，苦乐的根源在于我们自心，苦乐的根源就是我们自己所造作的业。
所以说我们既然能够明了因果规律，善果恶果不是别人所造成的，这一切的一切都来源于我们自己。于是，我们自己能够承担，能够改变，能够当自己命运的主人。所以说，今天自己造作的一切，也必将于今生或者来世，或者更遥远的未来，在自己的生理、心理乃至所处的环境上成熟它的果报。我们对自己的幸福快乐和痛苦忧恼负责，自己创造自己的天堂，自己挖掘自己的地狱，自己是自己命运的设计师。
在无常的人生当中，我们所拥有的一切都像泡沫一样，很快都会失去，只有自己造下的业或善或恶，会一直跟随着自己。我们现在的一切生活都是自己业力的牵引，不论苦与乐、好与坏，遇到什么样的人或什么事都不要埋怨，现在要做的就是种善因。
无始轮回以来，直到现在我们不断地经历轮回苦，连一秒钟都没有中断过，在灭尽“业”和“烦恼”，斩断轮回相续之前，我们还会一直受轮回苦。我们所做的全部都是在造业，以使轮回越来越长久。我们赞助轮回苦，作出奉献，使它越来越长，然后当然会遭受三恶道的苦，难以逃脱。
六道轮回中是没有真正快乐的，我们所体验的快乐如同手术时打了一针麻醉剂，是暂时麻痹了一下自己的感觉，只有当贪心真正减少一点时，才会相对快乐一点。人们总是对没有得到的、没有经历过的抱有满腔的幻想和憧憬，但一旦得到了，心愿实现了，又会发现有新的烦恼和痛苦。其实快乐的背后隐藏的是痛苦，轮回的本质就是苦。
在轮回世界里，没有一处逃避死神的安全地，没有一个生而不死的生命，过去从来没有过，今后科学再发达也不会有。我们自无始以来，不断地轮回，不断地经历生与死的循环，从来未曾获得永恒的安宁及福乐。如果想彻底地脱出轮回之痛苦循环，我们必须把这循环从根切断。轮回的来源是烦恼与业力。
看破才能放下，看破什么？看破事物的真相，这个真相是什么？就是六道轮回中的一切都是苦，所有存在的都是“苦谛” 。如果真正能够认识，心里恒常生起对这个真相的感受，不会有一点儿贪心，就没有什么放不下的。不要等到奄奄一息才领悟无常；不要等到无药可救才感恩生命；不要等到生命终结才断恶行善；不要等到面临死亡才想到修行；不要等到神智不清才求佛保佑；不要等到离开人世才寻求解脱；不要等到身心分离才求生佛国。修行应当从小时做起，从现在做起，从当下做起，从内心做起！
人生就是一场痛苦的历程，能认识到苦，是智者；能脱离苦，是圣者；认识不到苦是愚者，认识到苦但是不能脱离苦，是凡夫。苦难有时是最好的老师，因为唯有经历苦难才能促使我们寻找离苦得乐的方法，才能策励我们精进修行。
人的一生中总要面对生老病死、名利欲望，烦恼痛苦。面临经济的起伏、家庭的聚散、社会的变迁、自己思想的变化。我们如何去看待和应对这一切呢？没有人告诉过我们，也没有人提倡思考这些。我们一直在关注名利物欲的追求，家庭的柴米油盐、周围人的是是非非，而从来没有关注真正重要的事。因为你没有任何准备，所以除了痛苦无所适从。也许是用长久的痛苦折磨自己，也许是用酒做短暂的麻痹。而世间的事情就像水中的波纹一样，一波未平一波又起，怎么忙也忙不完。在不知道所以然的忙碌中，青春的容颜很快布满了皱纹，挺拔的身躯转眼成为佝偻，在苍老和死亡来临的时候去追忆昔日的时光，懊悔一生的虚度已经太晚了！我们一直在说要做有责任心的人，为什么一直在把责任心放在琐碎无聊的小事上，而对自己的生命不负责任呢？
生命就象昙花一样短暂，春夏秋冬，花草树木，喜怒哀乐，贫富贵贱，世间所有的一切都在向我们演示着万事万物无常的本性。一切都是无常的，一切都不是长久的，特别是生老病死，更是无常的。这个世间所有的一切都是变化无常，无法依赖及不可依恋的，可是我们往往是放下一个依恋的时候又去追求下一个依恋，结果是不断地品尝着痛苦的滋味。我们就是生活在这样一个世界中，我们所提倡的生活方式完全基于对自己的无知，从来不了解无常。
人生是短促的，有限的而且无常的，人生仅是短短的几十载，说不定哪天无常到来就丢失了性命。人命亦在呼吸之间，一口气不来便是来生。曾经富甲一方的商人，最终会空手而去；曾经位高权重的领导，最终会回归平民；曾经貌美如花的美女，最终会容颜老去；曾经生死相许的夫妻，最终会各自离去；曾经合家欢聚的亲人，最终会逝去分离。无常面前，没有贫富高低，没有持久的美貌，没有永久的亲情与爱情，此生只是你经历的一场梦。人老了，花也枯萎了，这就是无常。无论贫富贵贱还是男女老少，都同样会面对死亡，无论山河大地，还是树木花草，都离不开无常的事实。既然一切都是无常，虚幻的，还有什么事情是值得我们执著和留恋的呢？
人有生老病死，爱恨别离，一切都在变化着，特别是人心变化的更是快捷，早晨可能是善心中午就可能变恶，而且世态炎凉，人情冷暖，都在因事因物不断变化着。我们可以看到多少有钱人在遭遇生意失败或遭遇意外时就倾家荡产，又有多少眷属生离死别或成为怨偶。又有多少人在欢乐时乐极生悲，纵然自己处在顺境中一旦乐境坏时也难免痛苦，而且物质环境也在刹那变化，没有一样是常存常住，连宇宙地球都在不断演变着，更何况我们小小的生活物质环境。所以说人生真的是无常，感情无常，生命无常， 人的一生非常短暂，觉悟人生苦多乐少。我们一定要警觉，从这里觉悟我们的人生，但决不是悲观的处世，是从这些现象来体悟人生，体悟佛学，从而能够更好更认真的来念佛修行。
我们每天都会遇到很多事情，不要把无关紧要的事放在心上，扰乱自己的心，让它们自己来、自己离开就好了——这也是无常！
我们会常常说“天有不测风云，人有旦夕祸福”，也总把无常挂在嘴边，可心里却抗拒着变化，也习惯地认为不会发生变化。一旦无常到来时，就不知所措，这说明并没有真正领悟无常。人生无常是事实，并非消极；一切无常是真实，并非悲观。无常不属于积极或消极，无常就是无常；无常不属于乐观或悲观，无常就是无常。因为无常，所以要把握因缘；因为无常，所以要活在当下；因为无常，所以要珍惜一切；因为无常，所以要奋发图强；因为无常，所以要精进修行。
无常不是消极的，无常并不可怕，无常告诉我们，好的会变坏，坏的也能变好。给予好因缘，就有好变化；给予坏因缘，则有坏的变化。因此，凡事都不是命定的，每个人都可以自由地改变自己的命运。明白无常的道理，就会肯定自己的未来，而做自己因缘的主人。
每个人的一生都要面对四种摧残：病、老、衰、死。病痛摧残我们的健康；老迈摧残我们的强壮；衰败摧毁我们的圆满丰润；死亡则连命根都摧毁了！世上只有两种人不怕死，一种人是对死亡一无所知，另一种是对死亡有着充分的了解和准备。
有生就有死，从我们出生的那一刻起，每分每秒都在接近死亡，无论采用何种方式，寿命都不会有任何的增加，而是时时刻刻在减少，时间每过一分，我们离死亡就近一分。死亡就像一个恶魔，随时现出狰狞的面目死亡就像一个不速之客，随时来敲门把人从梦中叫醒。时间一到，百岁生命划上句号，中年英才撒手人寰，花季少年无奈离去，甚至幼小孩童的生命之花还没有来得及绽放就结束了，黄泉路上是不分男女老少。也许刚才还在欢声笑语，一息不来就成隔世。也许昨天还在推杯换盏，畅想未来，一夜之间就成永别。死神不会因为你美若天仙、富可敌国、功高盖世就会手下留情，黑白无常不会因为你是伟人、巨豪、就网开一面。陵园墓地是不分高低贵贱。我们无法知道何时何地会以何种方式来接受死亡。
我们总是忌讳死亡，小心翼翼把他隐藏起来就连听到死亡都觉得不吉利，但死亡是生命的必然规律，我们能避开谈论死亡却不能真正避免死亡。朋友、亲人的死亡是一定要面对的，甚至要面对自己的死亡以及周围各种不可预知的改变。
通常一个人起床后都认为今天不会死，会贪恋现世，把每分每秒浪费在追逐名利上。试想，一个人一生中倾注大量的精力用在所追求的名声、地位、豪宅、美妻和儿女上，在死亡时哪一样能带走呢？有时，我们需要清醒一下，真诚地问自己：“如果我今晚就去世，该怎么办？”环顾一下我们追逐的事物，我们纠结的事情，还有意义吗？不论现在怎样追求财富、地位、眷属围绕，到死的时候是什么都带不走的但一生中所造的善业或恶业却紧紧跟着自己，它们将决定死后的去处是快乐还是痛苦。
我们肯定是要死的，这个身体不断地换成另一个身体，死死生生不计其数，每一次生死都要重复同样的痛苦。死亡，只是此期生命形式的消失，我们离开这个世界却离不开轮回不息的六道，离不开炙然火宅般的三界。在出离生死之前，生命仍将延续，所做的种种业力也将跟随着并影响着我们。
我们来到这个世界，是孤零零一个人，离开这个世界也是孤零零一个人，没有人可以陪伴你到永远。财产是儿女的，伴侣是别人的，生命是无常的，身体是大自然的，因果是不虚的。一切都是你所用的，不是你所有的！荣华富贵是过眼云烟，生老病死无人替代，奉劝大家快快醒悟过来，为了自己今生、后世及一切世的利益，早日去修行。
每一天，我们身边出现的人、发生的事，好的、坏的、你喜欢的、你讨厌的，都在向我们彰显两个字——因果！这些都是你曾经生世中造做的善恶之业、果报如今成熟的反映！简单的解释因果就是：自己付出什么，就会收获什么。
当别人遇到不幸、痛苦和灾难时，我们可能会劝别人要相信因果，会说一切都是果报，只是当自己遇到这些痛苦时，我们的内心却很难接受这是我的果报！
我们现在所体会到的丝毫快乐，都是因为曾经有过善行、修过善法。所感受的任何痛苦，也是曾造过恶业的原因。我们所享受的世间安乐都是由于往昔“如理取舍业果”，造作善业，现在才感受到这样的“乐果”。如是因，如是果，自己受到果报不要怨别人，恨别人，要忏悔自己，是自己以前的恶业现在成熟了才有如此的果报。现在以欢喜心接受果报，“这个恶业就消了”，现在不甘心，埋怨别人，恨别人，又造了新的恶业，将来又要受报。如果现在恶业现前，也是自己种的因，不要怨天尤人。只要心地清净，坦然面对，积德行善，恶业过去，一样会有光明的未来。
人的一生很短暂，犹如空中的闪电一样瞬时而过，又如昙花一现而落，每个人都有自己的追求和选择，任何事情都离不开因果的规律，所以我们的选择要对得起自己，为自己负责。如果真正信佛，就要坚信佛法中因果不虚的道理，努力的修善去恶，严守自己身、口、意三业，积聚善业，福德。就算再忙，每天也要抽出一定时间修法，短暂的人生很快就会过去，不要到临终的时候才去懊悔。
祸福都是自己善恶业力感召来的，依所播下的种子，你便由此收到同样的果子；作善的人收到善的，作恶的人收到恶的；播出来的是什么种子，你便尝到什么果子。业力是产生形形色色不等的主要原因。
人们由于自爱的本能，没有不希求安稳快乐，没有不希求逃避痛苦的，离苦得乐是我们每个人的本能。然而大多数的人们根本不明了苦乐的法则，不知苦乐来源于什么地方，所以根本没有办法踏上安乐的正道，往往背道而驰。我们想求得安乐，但是从来没有种下安乐的因，想远离痛苦，但是每时每刻都在制造痛苦的因，如果这样我们怎么能够离苦得乐呢？世间上的芸芸众生，他喜欢受苦吗？他不喜欢快乐吗？没人喜欢去找苦吃，人人都喜欢快乐。但是为什么还有那么多人根本无法离苦得乐呢？原因就是愚痴、无明。不知道快乐来源于什么地方，不知道痛苦来源于什么地方。其实苦乐的根源和我们的心息息相关，苦乐的根源在于我们自心，苦乐的根源就是我们自己所造作的业。
所以说我们既然能够明了因果规律，善果恶果不是别人所造成的，这一切的一切都来源于我们自己。于是，我们自己能够承担，能够改变，能够当自己命运的主人。所以说，今天自己造作的一切，也必将于今生或者来世，或者更遥远的未来，在自己的生理、心理乃至所处的环境上成熟它的果报。我们对自己的幸福快乐和痛苦忧恼负责，自己创造自己的天堂，自己挖掘自己的地狱，自己是自己命运的设计师。
在无常的人生当中，我们所拥有的一切都像泡沫一样，很快都会失去，只有自己造下的业或善或恶，会一直跟随着自己。我们现在的一切生活都是自己业力的牵引，不论苦与乐、好与坏，遇到什么样的人或什么事都不要埋怨，现在要做的就是种善因。
无始轮回以来，直到现在我们不断地经历轮回苦，连一秒钟都没有中断过，在灭尽“业”和“烦恼”，斩断轮回相续之前，我们还会一直受轮回苦。我们所做的全部都是在造业，以使轮回越来越长久。我们赞助轮回苦，作出奉献，使它越来越长，然后当然会遭受三恶道的苦，难以逃脱。
六道轮回中是没有真正快乐的，我们所体验的快乐如同手术时打了一针麻醉剂，是暂时麻痹了一下自己的感觉，只有当贪心真正减少一点时，才会相对快乐一点。人们总是对没有得到的、没有经历过的抱有满腔的幻想和憧憬，但一旦得到了，心愿实现了，又会发现有新的烦恼和痛苦。其实快乐的背后隐藏的是痛苦，轮回的本质就是苦。
在轮回世界里，没有一处逃避死神的安全地，没有一个生而不死的生命，过去从来没有过，今后科学再发达也不会有。我们自无始以来，不断地轮回，不断地经历生与死的循环，从来未曾获得永恒的安宁及福乐。如果想彻底地脱出轮回之痛苦循环，我们必须把这循环从根切断。轮回的来源是烦恼与业力。
看破才能放下，看破什么？看破事物的真相，这个真相是什么？就是六道轮回中的一切都是苦，所有存在的都是“苦谛” 。如果真正能够认识，心里恒常生起对这个真相的感受，不会有一点儿贪心，就没有什么放不下的。不要等到奄奄一息才领悟无常；不要等到无药可救才感恩生命；不要等到生命终结才断恶行善；不要等到面临死亡才想到修行；不要等到神智不清才求佛保佑；不要等到离开人世才寻求解脱；不要等到身心分离才求生佛国。修行应当从小时做起，从现在做起，从当下做起，从内心做起！
人生就是一场痛苦的历程，能认识到苦，是智者；能脱离苦，是圣者；认识不到苦是愚者，认识到苦但是不能脱离苦，是凡夫。苦难有时是最好的老师，因为唯有经历苦难才能促使我们寻找离苦得乐的方法，才能策励我们精进修行。