国学经典之老子的哲学
国学经典是我们传统文化的精华，是民族精神的根基。国学经典简洁而不简单，寥寥数语却尽现悠长韵味、深远意境，正如孔子所说“不学诗，无以言”。其中，《老子》（又名《道德经》）就像一本读不完的书。历史上对它的解读不胜枚举，修道之人以其为修身之道，尚武之人以其为兵法之书，而为政之人则以其为治国之书。其中，老子的哲学是一种生命智慧之学。
老子的哲学是一种生命智慧之学，老子五千言的主旨就在于从道的理论视角去认识生命，理解生命。道的流程即是生命的流程，生命源于道，又复归于道。在道的观照下，生命的内涵表现为自然生命，社会生命和超越生命的有机统一。
春秋时期，人类对四季更替、生死易老等自然现象已有一定的认识。老子通过对自然和社会生活的进一步探索、总结，认为事物的运动是有规律的。其中，大概包括了“天之道”和“圣人之道”。
天之道
所谓“天之道”就是指不加任何认为的因素，事物按其自然的本来面目而运动。在这一运动中，“道”的特点便是“反”。所谓“反”，“反者道之动”，“反”即“返”，就是说道生万物，万物死灭又复归于“道”，即使远离了道，终究也会恢复到它的本原，即所谓“大曰逝，逝曰远，远曰反”。万物的一生一灭，便是“道”的一个总循环过程，“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复
命，复命曰常，知常曰明”。“道”的内在规律就在于它“独立而不改”、“周行而不殆”。老子在对“天之道”的认识中，显然把握住了其客观性及反归自身的属性，这一认识较之前人是有进步的。
“反”除了可以作“返”解释以外，还可以理解为“相反”。老子认为，事物是向其相反的方向转化的，对立的双方互相包含，“相反相成”的作用是推动事物变化发展的力量。这在老子的朴素辩证法中有充分的体现。如“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”。祸福相因，普通人一般只看到事物的表面，而不能进一层地透视其中隐藏着相反的可能性。因而在老子看来，祸患的事情，未始不潜藏着幸福的因素；幸而福的事情，也未始不含藏着祸患的因子。这个道理，在经验世界中处处可见，我们经常可以看到一个人处于祸患的境遇中，反倒激发他奋发向上的志向，使他迈向更广阔的前景; 我们也经常可以看到一个人处于幸福的环境中，反倒养成他懒惰的习性，使他走向颓废的人生。
同时，“道”的运行是不可以人为的。“道”以它自己的状况为依据，它内在的原因决定了本身的存在和运动，而不必靠外在的其他原因。人的作用只能破坏“道”的运行，“为者败之，执者失之。”人们只能依据“道”的精神，对事物的运行不横加干涉，任其自然发展，即以“无为”的方式来对待它。
圣人之道
“道”是宇宙万物运行的总规律。在自然为“天之道”，在人类则被称为“圣人之道”或“人之道”两种。所谓“圣人之道”
就是指人类按照“道”的要求去做事，而“人之道”则是指现存世界中不合乎天道的人类生活现象。“圣人之道”与“人之道”是根本对立的，如何将“人之道”转化为“圣人之道”，是老子哲学的最终目的。
在老子看来，天地的运行变化是没有也不需要情感的。圣人的统治，亦然。最重要的只在于遵循客观的法则规律——“德”、“道”。“上德无为而无不为”。“无为”也就是“上德”。只有任社会、生活、人事、统治自然地存在，这才是“无为”、“上德”，也就是“道”。
为君者要成为有“道”之君，应该是“爱国之垢，是谓社稷主；爱国不祥，是谓天下王”，“贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下”。即是说要将自己置之度外，将自身视为国家的代表，以国为重，方可为有“道”之君。
老子以“道”为核心范畴，建立了一套宇宙论、本体论、认识论、辩证法的形上学体系，并融自然哲学、人生哲学、政治哲学为一体。虽然其中有不少缺陷，但它奠定了中国古代哲学的基础，是东方哲学值得骄傲的一页。
国学经典之老子的哲学
国学经典是我们传统文化的精华，是民族精神的根基。国学经典简洁而不简单，寥寥数语却尽现悠长韵味、深远意境，正如孔子所说“不学诗，无以言”。其中，《老子》（又名《道德经》）就像一本读不完的书。历史上对它的解读不胜枚举，修道之人以其为修身之道，尚武之人以其为兵法之书，而为政之人则以其为治国之书。其中，老子的哲学是一种生命智慧之学。
老子的哲学是一种生命智慧之学，老子五千言的主旨就在于从道的理论视角去认识生命，理解生命。道的流程即是生命的流程，生命源于道，又复归于道。在道的观照下，生命的内涵表现为自然生命，社会生命和超越生命的有机统一。
春秋时期，人类对四季更替、生死易老等自然现象已有一定的认识。老子通过对自然和社会生活的进一步探索、总结，认为事物的运动是有规律的。其中，大概包括了“天之道”和“圣人之道”。
天之道
所谓“天之道”就是指不加任何认为的因素，事物按其自然的本来面目而运动。在这一运动中，“道”的特点便是“反”。所谓“反”，“反者道之动”，“反”即“返”，就是说道生万物，万物死灭又复归于“道”，即使远离了道，终究也会恢复到它的本原，即所谓“大曰逝，逝曰远，远曰反”。万物的一生一灭，便是“道”的一个总循环过程，“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复
命，复命曰常，知常曰明”。“道”的内在规律就在于它“独立而不改”、“周行而不殆”。老子在对“天之道”的认识中，显然把握住了其客观性及反归自身的属性，这一认识较之前人是有进步的。
“反”除了可以作“返”解释以外，还可以理解为“相反”。老子认为，事物是向其相反的方向转化的，对立的双方互相包含，“相反相成”的作用是推动事物变化发展的力量。这在老子的朴素辩证法中有充分的体现。如“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”。祸福相因，普通人一般只看到事物的表面，而不能进一层地透视其中隐藏着相反的可能性。因而在老子看来，祸患的事情，未始不潜藏着幸福的因素；幸而福的事情，也未始不含藏着祸患的因子。这个道理，在经验世界中处处可见，我们经常可以看到一个人处于祸患的境遇中，反倒激发他奋发向上的志向，使他迈向更广阔的前景; 我们也经常可以看到一个人处于幸福的环境中，反倒养成他懒惰的习性，使他走向颓废的人生。
同时，“道”的运行是不可以人为的。“道”以它自己的状况为依据，它内在的原因决定了本身的存在和运动，而不必靠外在的其他原因。人的作用只能破坏“道”的运行，“为者败之，执者失之。”人们只能依据“道”的精神，对事物的运行不横加干涉，任其自然发展，即以“无为”的方式来对待它。
圣人之道
“道”是宇宙万物运行的总规律。在自然为“天之道”，在人类则被称为“圣人之道”或“人之道”两种。所谓“圣人之道”
就是指人类按照“道”的要求去做事，而“人之道”则是指现存世界中不合乎天道的人类生活现象。“圣人之道”与“人之道”是根本对立的，如何将“人之道”转化为“圣人之道”，是老子哲学的最终目的。
在老子看来，天地的运行变化是没有也不需要情感的。圣人的统治，亦然。最重要的只在于遵循客观的法则规律——“德”、“道”。“上德无为而无不为”。“无为”也就是“上德”。只有任社会、生活、人事、统治自然地存在，这才是“无为”、“上德”，也就是“道”。
为君者要成为有“道”之君，应该是“爱国之垢，是谓社稷主；爱国不祥，是谓天下王”，“贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下”。即是说要将自己置之度外，将自身视为国家的代表，以国为重，方可为有“道”之君。
老子以“道”为核心范畴，建立了一套宇宙论、本体论、认识论、辩证法的形上学体系，并融自然哲学、人生哲学、政治哲学为一体。虽然其中有不少缺陷，但它奠定了中国古代哲学的基础，是东方哲学值得骄傲的一页。