论中国哲学中的“名家”与“名教”
[摘要] 中华文化博大精深，而中国的哲学更是中华文化的一个重要组成部分，中国哲学体现着中国人的精神。影响中国传统思想的文化主要有两大“家”三大“教”，即：儒家和道家；佛教、儒教和道教。而“家”与“教”是否可以理解为同一个概念呢，它们之间究竟有着什么样的联系和区别呢？这个问题也许困扰了许多人很长一段时间。
[关键词] 儒；道；佛；宗教；
一直以来，存在着这样一个说法：中国没有哲学。原因是哲学的故乡不在中国，在西方，德国是哲学的故乡。所谓中国哲学史，实际上是一部中国思想史，换而言之，是一部中国文化史。然而“在中国，哲学与知识分子人人有关。哲学在中国文化中的地位，历来可以与宗教在其他文化中的地位相比”。[1](p3)中国哲学的精神影响了世世代代的中国人，直至今日，甚至影响了全世界的人。
冯友兰把中国的哲学分为子学时代和经学时代，从太古时代开始，人们就一直在探索宇宙的奥秘，《易经》最先解释了这其中的关系。孔子从《易经》的思想出发，同时以《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》作为他讲学的基本依据。并由此创建了影响中国数千年的儒家文化。因而刘歆说儒家“游文于六经之中，留意于仁义之际”（《汉书 艺文志》）。正因为孔子所创新学派的人都是学者同时又是六经的专家，所以这个学派被称为“儒家”。
而在后来的历史演变中，“儒家”逐渐与“儒教”混合，有人开始将两者合二为一。然而有赞成必有反对，“儒家” 与“儒教”究竟是不是同一个概念，这个问题引起了人们极大的兴趣，继而掀起了一场学术界的风暴。1980年任继愈发表《论儒教的形成》一文，正式揭开了儒学与儒教之争的序幕。任继愈在该文中说“宋明理学体系的建立，也就是中国儒学造神运动的完成，它中间经历了漫长的过程。儒教的教主是孔子，教义可崇拜的对象为‘天地君亲师’，经典为儒家六经，教派及传承世系即儒家的道统论，即所谓的十六字真传。儒教虽然缺少宗教的外在特征，却具有宗教的一切本质属性。僧侣主义、禁欲主义、‘原罪’观念、蒙昧主义、偶像崇拜，注重心内反省的宗教修养方法，敌视科学、轻视生产，这些中世纪经院哲学所具备的落后宗教内容，儒教应有尽有。”[2]，在任继愈看来，儒教完全具备宗教的一般属性和特征，也就是说，儒教就是宗教。
针对任继愈所讲的孔子继承了殷周时期宗教思想，李国权、何克让指出：孔子及儒家的“天命观”是对殷周的祖宗崇拜、天命神学的怀疑和否定；孔子的以“仁学”为中心的政治思想体系和伦理学说，是与宗教神学相对立的。儒家自身包含着反宗教倾向，这在其后来的发展中有力地抵制了宗教化的可能。[3]冯友兰也对任继愈的阐述表示了异议，他说“宗教也和人生有关系。每种大宗教的核心都有一种哲学。事实上，每种大宗教就是一种哲学加上一定的上层建筑，包括迷信、教条、仪式和组织。这就是我所说的宗教。这样来规定宗教一词的含义，实际上与普通的用法并无不同，若照这种含义来理解，就可以看出，不能认为儒家是宗教。人们习惯于说中国有三教：儒教、道教、佛教。我们已经看出，儒家不是宗教。”(同[1]p5)此外，冯友兰还指出，不能因为儒家与作为宗教的佛教道教并驾齐驱、鼎立为三，就认为儒家也是宗教。儒家不具备佛教道教的一些特点，除了前面提到的精神境界与佛道不同外，儒家也没有半人半神的教主，没有崇拜的神，没有宗教经典。
与儒家与儒教的争论不同，道家似乎很早就被人们理所当然的认为等同于道教。的确，在宗教色彩上，道家与道教有时混淆不清，但在实质上，道教与道家，却大有异同之处。“道家是一个哲学的学派；而道教才是宗教。道家与道教的教义不仅不同，甚至相反。道家教人顺乎自然，而道教教人反乎自然。照老子、庄子讲，生而有死是自然过程，人应当平静地顺着这个自然过程。但是道教的主要教义则是如何避免死亡的原理和方术，显然是反乎自然而行的”。(同[1]p6)冯友兰一语中的道出了道家与道教最大的差别。
“如果道学就是宗教，那就是一无崇拜的神，二无教主，三无圣经的宗教，能有这样的宗教吗？”[4]冯友兰从宗教的一般属性和特征来说明道学与道教的不同，然而有人却并不认同，辨者认为老子是道学的集大成者，而他也是道教的祖师，这不就说明道学和道教是相同的吗？
于是有人从道与术的关系来解释道家与道教的关系，这是一个崭新的角度。“道家与术的关系，先是巫术的演变产生了道家，然后是道家是把巫术、方术作为自己的理论背景，接着又把位处后台的术逐渐转移到前台来，把道与术相融合，既以术作为道的经验基础，又把术根据道作适当的改造而作为得道的方法和途径，即以道统术。但总的来说，道家是重道轻术。道家与方术的相通给此后方术、方技攀附在社会上时兴的道家思想提供了机会和可能，也为后世道教纳入方术、方技并借助道家思想给予理论上的解释提供了机会和可能。道家与道教都有术的背景，只不过道家重道轻术，而道教则先是重术轻道，接着援道入术，以道统术，进而以术得道，术道合一”[5](p22)
老子和庄子将道家学说发展到高峰，无论以后道家思想如何演变，老子已经被认定为道教的鼻祖，无论学说如何发展，我们也不能忘记道家与道教之间最根本的区别。
除了“儒教”和“道教”，中国的土地上还存在着一种外来的宗教——佛教。佛教对中国文化的影响毋庸置疑，它根值于中国的文化之中，以其巨大的影响力，成功抵制了基督教和伊斯兰教等其它外来宗教的大规模侵入。佛教的盛行大大巩固了统治者的地位，在某些历史阶段，统治者为了愚化百姓，恶意曲解佛学的本意，而佛教为了其生存和发展也积极迎合上层统治者的需要，将佛学中一些极具深刻意义的一些禅理直接演变为奴化百姓的工具。这让佛学一直蒙受着很大的冤屈。佛教思想中的一些毒瘤有的的确来源于佛学，但那绝不是佛学的本意。佛教是要普渡众生，而真正的佛学仅有少数智慧超群的人才能领悟。中国的文人一向乐于与寺庙中的和尚为友，像冯友兰所说：“作为哲学的佛学与作为宗教的佛教，也有区别。受过教育的中国人，对佛学比对佛教感兴趣得多。”(同[1]p6)
冯友兰在《中国哲学简史》一书中，一开始就辩证了哲学与宗教的关系，在“中国佛学的建立”一章，他刚着重讲解了佛学中体现的哲学思想，从中我们也可以窥出一些佛学与佛教的某些端倪。
总而言之，“家”与“教”在中国文化中并不是两个完全相同的概念，它们之间纵有联系，也不过是些表面现象，我们对待这个问题一定要看清其本质，勿随大流，从而对中国的传统文化做出一些错误的判断。“家”与“教”之辩对我们继承中国的优秀文化倒也是一件好事，它使我们更加努力地研究我们的文化，从而形成对其准确的、客观的、公正的认识。这对我们传播中华文明也是有益的。
参考文献：
[1]冯友兰：《中国哲学简史》 北京大学出版社 1985
[2]任继愈：《论儒教的形成》，《中国社会科学》1980年第1期。
[3]李国权、何克让：《儒教质疑》，《哲学研究》1981年第7期。
[4]冯友兰：《略论道学的特点、名称和性质》，《社会科学战线》1982年第3期。
[5]孔令宏：《从道家到道教》 中华书局 2004
论中国哲学中的“名家”与“名教”
[摘要] 中华文化博大精深，而中国的哲学更是中华文化的一个重要组成部分，中国哲学体现着中国人的精神。影响中国传统思想的文化主要有两大“家”三大“教”，即：儒家和道家；佛教、儒教和道教。而“家”与“教”是否可以理解为同一个概念呢，它们之间究竟有着什么样的联系和区别呢？这个问题也许困扰了许多人很长一段时间。
[关键词] 儒；道；佛；宗教；
一直以来，存在着这样一个说法：中国没有哲学。原因是哲学的故乡不在中国，在西方，德国是哲学的故乡。所谓中国哲学史，实际上是一部中国思想史，换而言之，是一部中国文化史。然而“在中国，哲学与知识分子人人有关。哲学在中国文化中的地位，历来可以与宗教在其他文化中的地位相比”。[1](p3)中国哲学的精神影响了世世代代的中国人，直至今日，甚至影响了全世界的人。
冯友兰把中国的哲学分为子学时代和经学时代，从太古时代开始，人们就一直在探索宇宙的奥秘，《易经》最先解释了这其中的关系。孔子从《易经》的思想出发，同时以《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》作为他讲学的基本依据。并由此创建了影响中国数千年的儒家文化。因而刘歆说儒家“游文于六经之中，留意于仁义之际”（《汉书 艺文志》）。正因为孔子所创新学派的人都是学者同时又是六经的专家，所以这个学派被称为“儒家”。
而在后来的历史演变中，“儒家”逐渐与“儒教”混合，有人开始将两者合二为一。然而有赞成必有反对，“儒家” 与“儒教”究竟是不是同一个概念，这个问题引起了人们极大的兴趣，继而掀起了一场学术界的风暴。1980年任继愈发表《论儒教的形成》一文，正式揭开了儒学与儒教之争的序幕。任继愈在该文中说“宋明理学体系的建立，也就是中国儒学造神运动的完成，它中间经历了漫长的过程。儒教的教主是孔子，教义可崇拜的对象为‘天地君亲师’，经典为儒家六经，教派及传承世系即儒家的道统论，即所谓的十六字真传。儒教虽然缺少宗教的外在特征，却具有宗教的一切本质属性。僧侣主义、禁欲主义、‘原罪’观念、蒙昧主义、偶像崇拜，注重心内反省的宗教修养方法，敌视科学、轻视生产，这些中世纪经院哲学所具备的落后宗教内容，儒教应有尽有。”[2]，在任继愈看来，儒教完全具备宗教的一般属性和特征，也就是说，儒教就是宗教。
针对任继愈所讲的孔子继承了殷周时期宗教思想，李国权、何克让指出：孔子及儒家的“天命观”是对殷周的祖宗崇拜、天命神学的怀疑和否定；孔子的以“仁学”为中心的政治思想体系和伦理学说，是与宗教神学相对立的。儒家自身包含着反宗教倾向，这在其后来的发展中有力地抵制了宗教化的可能。[3]冯友兰也对任继愈的阐述表示了异议，他说“宗教也和人生有关系。每种大宗教的核心都有一种哲学。事实上，每种大宗教就是一种哲学加上一定的上层建筑，包括迷信、教条、仪式和组织。这就是我所说的宗教。这样来规定宗教一词的含义，实际上与普通的用法并无不同，若照这种含义来理解，就可以看出，不能认为儒家是宗教。人们习惯于说中国有三教：儒教、道教、佛教。我们已经看出，儒家不是宗教。”(同[1]p5)此外，冯友兰还指出，不能因为儒家与作为宗教的佛教道教并驾齐驱、鼎立为三，就认为儒家也是宗教。儒家不具备佛教道教的一些特点，除了前面提到的精神境界与佛道不同外，儒家也没有半人半神的教主，没有崇拜的神，没有宗教经典。
与儒家与儒教的争论不同，道家似乎很早就被人们理所当然的认为等同于道教。的确，在宗教色彩上，道家与道教有时混淆不清，但在实质上，道教与道家，却大有异同之处。“道家是一个哲学的学派；而道教才是宗教。道家与道教的教义不仅不同，甚至相反。道家教人顺乎自然，而道教教人反乎自然。照老子、庄子讲，生而有死是自然过程，人应当平静地顺着这个自然过程。但是道教的主要教义则是如何避免死亡的原理和方术，显然是反乎自然而行的”。(同[1]p6)冯友兰一语中的道出了道家与道教最大的差别。
“如果道学就是宗教，那就是一无崇拜的神，二无教主，三无圣经的宗教，能有这样的宗教吗？”[4]冯友兰从宗教的一般属性和特征来说明道学与道教的不同，然而有人却并不认同，辨者认为老子是道学的集大成者，而他也是道教的祖师，这不就说明道学和道教是相同的吗？
于是有人从道与术的关系来解释道家与道教的关系，这是一个崭新的角度。“道家与术的关系，先是巫术的演变产生了道家，然后是道家是把巫术、方术作为自己的理论背景，接着又把位处后台的术逐渐转移到前台来，把道与术相融合，既以术作为道的经验基础，又把术根据道作适当的改造而作为得道的方法和途径，即以道统术。但总的来说，道家是重道轻术。道家与方术的相通给此后方术、方技攀附在社会上时兴的道家思想提供了机会和可能，也为后世道教纳入方术、方技并借助道家思想给予理论上的解释提供了机会和可能。道家与道教都有术的背景，只不过道家重道轻术，而道教则先是重术轻道，接着援道入术，以道统术，进而以术得道，术道合一”[5](p22)
老子和庄子将道家学说发展到高峰，无论以后道家思想如何演变，老子已经被认定为道教的鼻祖，无论学说如何发展，我们也不能忘记道家与道教之间最根本的区别。
除了“儒教”和“道教”，中国的土地上还存在着一种外来的宗教——佛教。佛教对中国文化的影响毋庸置疑，它根值于中国的文化之中，以其巨大的影响力，成功抵制了基督教和伊斯兰教等其它外来宗教的大规模侵入。佛教的盛行大大巩固了统治者的地位，在某些历史阶段，统治者为了愚化百姓，恶意曲解佛学的本意，而佛教为了其生存和发展也积极迎合上层统治者的需要，将佛学中一些极具深刻意义的一些禅理直接演变为奴化百姓的工具。这让佛学一直蒙受着很大的冤屈。佛教思想中的一些毒瘤有的的确来源于佛学，但那绝不是佛学的本意。佛教是要普渡众生，而真正的佛学仅有少数智慧超群的人才能领悟。中国的文人一向乐于与寺庙中的和尚为友，像冯友兰所说：“作为哲学的佛学与作为宗教的佛教，也有区别。受过教育的中国人，对佛学比对佛教感兴趣得多。”(同[1]p6)
冯友兰在《中国哲学简史》一书中，一开始就辩证了哲学与宗教的关系，在“中国佛学的建立”一章，他刚着重讲解了佛学中体现的哲学思想，从中我们也可以窥出一些佛学与佛教的某些端倪。
总而言之，“家”与“教”在中国文化中并不是两个完全相同的概念，它们之间纵有联系，也不过是些表面现象，我们对待这个问题一定要看清其本质，勿随大流，从而对中国的传统文化做出一些错误的判断。“家”与“教”之辩对我们继承中国的优秀文化倒也是一件好事，它使我们更加努力地研究我们的文化，从而形成对其准确的、客观的、公正的认识。这对我们传播中华文明也是有益的。
参考文献：
[1]冯友兰：《中国哲学简史》 北京大学出版社 1985
[2]任继愈：《论儒教的形成》，《中国社会科学》1980年第1期。
[3]李国权、何克让：《儒教质疑》，《哲学研究》1981年第7期。
[4]冯友兰：《略论道学的特点、名称和性质》，《社会科学战线》1982年第3期。
[5]孔令宏：《从道家到道教》 中华书局 2004